笔记：语言与世界观——基督神学与人类学下的语言观

前两个星期的成人主日学，教会都在播放Dr. Vern Poythress今年在改革宗神学院神学讲座下的其中一个课题：“语言与世界观——我们能透过语言认识神吗？”讲座的主讲人是Dr. Vern Poythress，而翻译者是呂沛淵博士。（对于呂沛淵博士的印象是：这个台湾牧师的双语真的很棒！他全程的翻译都很专业，他不单熟悉中文的学术语汇，而且英文的语言学术语也完全没有问题，所以他在翻译上反应敏捷、且完全没有阻碍，很是强大！）

这长达两个小时的课题，挺有趣，所以周日早早醒来藏在眼睫毛中的瞌睡虫没有把我打败，哈。但其实这两位专家说的话都很深奥，如果不坐直身体留心点听，我可能连现在听懂的3分之1都没有听懂。视频播放的整个过程里，过得蛮煎熬，低头忙着抄写笔记，耳朵的聆听力就减少了，都不知道要写笔记还是老实听着。

“语言与世界观——我们能透过语言认识神吗？”这个题目本身要谈的东西其实很多，可以争辩与论证的点也很多。据我理解能力所能概括的，Dr. Vern Poythress想要讨论的核心其实是副题：“我们能够透过语言认识神吗？”或者，语言，是否能够担当起传达和启示真理的任务？对于这个问题的提出，Dr. Vern Poythress的答案是肯定的。要想论证语言具备足够的能力传达神的真理，Dr. Vern Poythress必须在以下几个小题的辩证中得胜：

1）人类学下的语言观与世界观 VS 基督神学下的语言观与世界观
2）语言的主体性 / 语言的创造者
3）语言不定性下的稳定性（可靠性）是什么

我们都知道人的沟通离不开语言，语言是思想的符号。我们也晓得语言的一些特性，如形象性、抒情性、情境性、暗示性、独创性、歧义性、不定性等。语言的传达， 不单是口传的，还有书面（文本）的。我喜欢这个讲座题内容的其中一个原因是因为，它稍微解决我的其中一些困惑：圣经是否可靠？传道人在解读圣经后传讲的信息是否可信？（因为每个人对语言的情境感受与领悟不同，语言的不定性往往造成人的阐释与理解上的差异）尤其学科关系，自己比一般人更有多些机会接触人文科学者与语言，还真的很想知道神学学者如何看待语言与神的关系？

囫囵吞枣后的笔记经过消化、整理后，我这样处理：首先，看看，Dr. Vern Poythress如何回答第一个问题：
1） 人类学下的语言观与世界观 VS 基督神学下的语言观与世界观
人类学下的语言特征 （以人为中心）

•  从一个没有“神”介入(No God)的人类发展史来看，语言，是人类与文化的产物。
• 语言是人创造的。
• 语言系统是封闭的(No Exit)，是局限于人类世界的（Language as limited to world)
• 语言作为人类的产物，是唯物论下的产物之一，是没有位格的语言系统（Impersonalism)。（关于人的语言没有位格这个说法嘛，我不很赞同，我最多只认同这个系统下的语言，没有神的位格，却应当是有人的位格的） 

 注：“位格”是神学用的术语，通常指向“三位一体”的神。位格（Person），指非物质的实存客体，由三个重要元素组成：理智、情感、意志，所以人有位格、神有位格；本体或本质（Substance），是独一，不可分割的质性。  

基于以上人类学下的语言特征，Dr. Vern Poythress进一步阐释，倘若语言是人的产物，是封闭于人的世界之内的，其主宰性（Autonomy)在于人手当中，那么怎么可能足以用来阐释人世界以外的事呢？（“世界以外”，便是人存有世界以外的时空，如天国，如永恒）。于是封闭系统下、被局限的语言像是监牢，人无法逃脱监牢的框框（语言的限制性）。当然，我们可以学习第二种语言（Second Language），学些包含在第二语言内的文化思想，但那还是只属于人的文化、人的思想轨迹，却不足以使我们知道人智慧以外的事，这系统下的语言达不到由上而下的启示功能，语言的内容只是流转于人的现世当中。

基督神学下的语言特征 （以神为中心）

• 神是语言意义的最高裁判者/ 神创造语言
• 语言具有位格的。

“太初有道，道與神同在，道就是神。”  约翰福音1:1
In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.(John1:1)

这里的”道“即是名词，也是动词。就动词而言，“道”是沟通、是说话，而神是最早的说话者，神透过说话创造了世界万有（“神说 ，要有光，就有了光”——创世纪1:3），又透过说话(speak)进行命名（ “神称光为昼 ，称暗为夜 。有晚上 ，有早晨 ，这是头一日”——创世纪1:5）。当“道”作为名词，“道”是说话的内容，是神的命令，是神自身的本体。而当“道”成为“位格”，“道”，便是道成肉身的圣子耶稣，即是神，又具备人性的的介入人的存在世界。

“太初有道”，“道”是在世界以前（这里的“道”即是神的真理，也是神创造前的事），故神是先于世界的）。神不啻透过说话（Speak）进行创造、命名，神还借着说话与人沟通，进行“命令”（由上而下的颁布命令），如“神就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物”(创世纪1:28)

从人们对语言认知上的差别，两种语言系统下产生两种世界，即Material World (存有世界）与Creational World（创造的世界）,而这两种世界观分别在哲学与神学上产生人类对于自身存在认知上的巨大差别。（这里省略不谈，我只是写笔记，不是写论文，让我过得轻松些吧）


概括而言 ，上帝的道如下 （The Kinds of Speech):


      


再简单来看，人类学的语言特征与基督神学语言特征的基本差异如下：

 

        IMPERSONALISM                                PERSONALISM


从以上两个图表——“Impersonalism （没有位格的）”和“Personalism（有位格的），可以看见Impersonalism的箭头是由下而上，而Personalism的箭头是由上而下。前者（由下而上，形而下的语言）是以人为中心的语言系统，是个人主义的产物；后者（由上而下，形而上的语言）则是以神为语言意义的最高裁判者。这两种语言系统的最大差异在于语言的创造者。

如果语言的掌权在上帝手中，那么人的堕落后（原罪说），语言的秩序仍然一样，不过使用的方向错了。而因为语言的本质没有改变（语言虽然具备伸缩性，但它的稳定性在于神是语言意义的最高裁判之），所以语言不影响神的启示传递（普遍启示与特殊启示）

 如果语言掌权在人手当中，那么语言因着个人主义、相对主义下的影响以及语言多义性的影响，没有本体性与统一性，没有一个语言意义最高的裁判者，没有绝对性的归依。因此语言的传递在混沌当中、在虚无当中、在漂浮当中，如人一般有的的存有状态。也因此，每个人都在自己的话语权里创造自己的真理，而这种真理没有绝对性，因为它们都没有共同的指向（即便“能指”（Signifier）一样，“所指”（Signified)却因人而异。

这种情况的其中一个苦恼例子就是，牧师每每在前面讲道，我总是本着自己的高傲和理解去进行否定、猜疑、推翻，尤其牧师的阐释理解和我不一样的时候。那么当我和牧师之间都存在这种差异的时候（人与人之间的沟通都具有缝隙的时候），谁可以成为语言的统裁者，谁是语言意义的决定者？（自己想，反正你想要的答案可能不是我给的答案）

第一个问题（ 人类学下的语言观与世界观 VS 基督神学下的语言观与世界观）的梳理，自然回答了第二问题（语言的主体性 / 语言的创造者）和第三个问题（语言不定性下的稳定性（可靠性）是什么）。“我们都不一样”，这句话的结果就产生了语言的多义性，而我们都由一位神所造（这里的假设是基于“独神论”，即由唯一的、同一位神所造），而神便是考察圣经语义的最终依据。所以不定性的语言的Stable在于语言的创造者/语言的本体凭据。

这份笔记当然不详尽，我在书写后，文字进入人的思维后，符号的所指很可能又产生更多的歧义了。主讲人还有许多重要的讯息，我也没有完全摘录，就是大体概念下的东西。只是每个小点可以帮助我们通往更多思考的方向就是了。以上观点尽可能中立地记下了。

我觉得学者真的是这世界上最让人混乱的人物。尤其当神学也更趋专业化、解经学途径的增多，所以有时候真的觉得学习上帝的话语变得很混乱。无论如何，偶尔抱着一种“看他们可以玩出什么花样”的心态不是很好，愿上帝给我圣灵的智慧和谦卑的心去明白祂多些。

Haydn The Creation : 海顿的《创造颂》 笔记

离开大学生活的自己反而变得真正叛逆起来，认真工作，心底深处总带着一种不真实的平静，带着某种不务正业的心情，用比以往多80倍的任性挥霍我的时间，参与我心向往之的事物。“论文没写完”、“书没看完”、“日记部落格文字没写”等等借口被我制成书签暂时搁在书页中，某些焦虑感也是，我知道都是未解的结。然而，解或不解，其中的距离有多远，我仍旧迷惑着。

问我工作的一个好处？我会说不要愧对上司对你的期待，做好甚至超越能力与本分之后，玩乐不该再是于罪恶感中进行的，它该是生活的一部分。以往的足不出户虽亦能知天下事，但是书面上对美的领会与经验世界对美的碰触，这期间的距离还是老老实实地横在那里。否则，流浪者之歌里的Siddhartha为何会选择放弃跟随佛陀，最终选择继续走自己的路。别人的真理即便是独一唯一绝对的真理，但自己未曾跟随自己的心念走一朝，心不死，还白费了肉体赋予你的时间。我还是时时有种罪恶感潜伏，不知何为，但暂且忽略之。

你走不了的路，留给我，我该满足你的期待，还是我自己的？隔着。

所谓的叛逆便是玩。戏无益，但怎么办？现在的我满脑子就是想玩。玩具是做另一个自己、做自己曾经说那是浪费时间的一切，比如答应朋友的邀约，答应一场音乐会的邀请，赞成一个聚会的举办、接听一个半生不熟朋友打来但是要通话10分钟以上的电话、读一堆似乎不实际、对学业或事业没有什么帮助但是自己会快乐的书、和朋友闲话家常、不事生产的一个晚上。我突然拥有很多，很拥挤，也很多人，虽然偶尔找不到自己。

话说昨晚继摇篮手聚会后，又为自己找得乐子，去听海顿的神剧《创造颂》（Haydn The Creation）。打从在教会里得知鲍以灵老师今年圣乐节的神剧消息，就在自己的Planner里记下了活动日期，满心期待。然而自己对古典乐所知近乎零，所以出席海顿《创造颂》前，也出席了鲍以灵老师的赏析讲座。我没有参加音契，但是曾经在教会里听过鲍老师讲道，我喜欢她。她是一个严肃，对事对物对音乐对真理对知识有严格要求的人。更重要的是，我喜欢她谈及任何有关审美的事情，也因为她对美的领受和追求而深深感动。我知道，那种精神境况下的人，多严肃严格或骄傲的一个人，在艺术与美之下，都是谦卑温柔的孩子。

鲍老师在海顿《创造颂》演奏会之前教导的赏析课程费时5个小时，她竭尽可能地教导，但是音乐本身与这部作品有太多值得讨论的地方了，5个小时远远不足。而我，像渴慕果糖的孩子，在她的讲解中贪尝快乐的甜味。

 海顿、莫扎特、贝多芬是18世纪下半叶至19世纪20年代维也纳古典派的重要代表。海顿(Franz Joseph Haydn） 更是继巴赫之后的一位伟大器乐作曲家，也是古典音乐风格的创始人。他在创作上较有成就的领域是交响乐、四重奏和清唱剧。而《创造颂》是海顿清唱剧中的杰作，与《四季》(The Season)同是海顿晚年伟大创作的重要代表作品。

海顿《创造颂》的歌词创作材料主要是根据《圣经》〈创世纪〉和英国诗人John Milton的史诗——《失乐园》（Paradise Lost）改编创作的。剧中的主要人物是3位天使长：加百利Gabriel（女高音）、尤利尔Uriel（男高音）、拉斐尔Rapheal（男低音）、亚当、夏娃以及众天使（Choir）。《创造颂》的文本结构分3部分（34首分曲）：

Part 1: 叙述上帝创造世界的前四日（创世纪1:1-19），（创造了光、昼夜、蔬果植物、光体），另有13首分曲。

Part 2:叙述上帝创造世界的第5与第6日（创1:20-31），（分别创造了海里的生物与陆地上的活物），另有15首分曲。

Part 3: 伊甸园里的亚当与夏娃，主要是亚当夏娃之间爱的盟誓、彼此述说爱情以及天使们的祝福，另有6首分曲。

《创造颂》的内部演唱形式则是如此安排：Recitative （宣叙调） ——> Arial （咏叹调）——> （Choir）重唱 / 合唱。鉴于宣叙调（半唱半叙述）叙述的理性要求，其歌词内容多取自《创世纪》第一章， 而《创造颂》抒情比较重的部分，如咏叹调和天使颂赞则多取材John Milton的《失乐园》或圣经诗篇、赞美诗的意译文字。这间中，海顿在Tone Painting、乐器选择、调性的处理、演唱（独唱、二重唱、三重唱）的处理也是十分讲究谨慎的。比如在这首《创造颂》里，海顿喜欢用D Major来表达上帝、形而上的介入，表达或高贵、高尚、高昂的情感，然后Bb表达低于神的，比如地面或人类等。再或者在这部神剧Oratorio里第3部分，谈及伊甸园人类始祖——亚当与夏娃时，海顿进行伊甸园的空间描绘以及将亚当夏娃带出时，E Major首次出现，表现了一种稳定、和谐美好的感觉。

海顿在神剧里大量使用Tone Painting，如第一部(part 1)，海顿用音乐来描绘上帝的创造物，为序幕（The Representation of Chaos) 原本混沌无序(meaningless + orderless)的宇宙制造出上帝创造光、昼夜、蔬果植物、光体之后的空间感。比如唱及第二天的创造时，海顿便用了乐器和音乐描绘种元素，如暴风、闪电、冰雹、雨、雪花、风等。（在这里，我最喜欢雪花的乐声，有一片一片滑下的感觉，而且每一片雪花的形状都不一样♥）

事实上，对于像我这种不懂乐理的人，我在听的过程里都不太能分辨出乐器的使用。但是从音乐的演奏、歌词还有3位天使长的演唱，要想聆听音乐的美丽对任何人而言还是绰绰有余的。我尤其喜欢这次神剧的女高音，她不单是具备演唱技巧，最重要的是她的Facial Expression，还有就是把感情的部分处理很好，她大多唱咏叹调。咏叹调原来就很美，带有感情的颂赞之声就像质感和层次感很好的寿司，歌词像米粒、歌声和音乐像紫菜，绵密着送入口中，Delicious.（写着写着或许饿了，笑）。海顿开始清唱神剧之前，非常推崇亨德尔。作为一个有名望的音乐家，海顿去听亨德尔的《弥撒亚》感到震撼，从中得到许多音乐的思想撞击和领悟，谦卑地说亨德尔是所有人的老师。然而在清唱剧的处理上，相较于咏叹调，亨德尔比较注重合唱的部分，而海顿则更注重咏叹调。听了这位女高音独唱咏叹调所表现出来的优雅、美丽，这个点上，我支持海顿多些，觉得Solo的咏叹调更能吸引我，聆听的期待集中在一个人的表现上。（而且，这女高音在唱一些滑音或拉音的处理上，我总会想起白雪公主在森林和小动物一起唱歌玩乐的情境，就是那种很真善美的感觉）

许多人认为神剧的序幕处理是海顿最成功的地方。这个无可否认。但是我自己则最喜欢《创造颂》里的第三部，The Adam & Eva's Mutual Love. 我自己觉得这个部分更为人性，因为人与人之间的相爱而美丽。第三部的叙述话语比较抒情浪漫，具有田园诗的情境。海顿在第32分曲中采用亚当夏娃二重唱的方式表现出人类始祖在伊甸园相互爱恋的情境以及朴实真挚的爱情。在圣经里，伊甸园是乐园，是完美的天堂、是上帝的祝福。而我觉得乐园之所以是乐园，它之所以美丽，乃是因为爱的存在。在第一部分和第二部分，空间的塑造与存在还是为了装纳人类。所以鲍老师说有了空间，然后有了人类的共鸣，有了共鸣便有了音乐的颂赞。而上帝创造的圆满因人类的出现、和睦而达到高峰。一切事物的美丽也因为有了彼此而入目成愉悦。

另外，第三部分关于亚当与夏娃的部分 ，其中歌词的内容表达也看出圣经对于男女之间婚姻的旨意。比如亚当的唱词（原文是德文，这里引用的是英文）：

Our duty we performed now, 

in off ring up to God our thanks.
Now follow me, dear partner of my life!

Thy guide I'll be, and ev'ry step
 pours new delights into our breast

shews wonders ev'ry where.

Then mayst thou feel and know

the high degree of bliss

the lord allotted us

and with devoted love

his bounty celebrate,

come, follow me!Thy guide I'll be.

亚当向夏娃说出人类需要担当的责任，也几番提到：“come follow me! Thy guide I'll be”，这里还是彰显了圣经的教导，男人是家庭领袖的概念。而男人是女人的尊严与幸福 (Eva: my pride and happiness).

 在海顿这首《创造颂》里，海顿没有按着《创世纪》提及人类犯罪后。他的创作只是集中在描述上帝创世的作为、其原来美好的心意与祝福。这样的集中使得这不创作可以在明朗美满中结束，整个音乐的演奏集中在愉悦美好的情感递送。然而在这首《创世纪》的最后一首宣叙调里，海顿还是留下了人类将会犯罪的伏笔，而犯罪或不犯罪的中间是一个选择：
O happy pair, and always happy yet,

if not, misled by false conceit,

ye strive at more, as granted is,

and more to know, as know ye should!

快乐的恋人啊，你们会永远快乐下去，
如果没有虚假或误导
你们应该更应该努力，依照所赋予的
知道更多，你们应该更加知道

这一段我想比较多，这其中有祝福，但更多是警告的意味，嘱咐着人类的警醒以及更多地明白上帝的旨意。当然期间还涉及更多神学观的事，不想多作讨论。

「要用琴歌頌耶和華，用琴和詩歌的聲音歌頌祂。用號和角聲在大君王耶和華面前歡呼」（詩九十八5-6）。

敬拜神学中，透过音乐来敬拜赞美上帝该是音契的最大使命。

但是鲍老师提到许多关于语言与音乐的关系，谈到语言使用的日益简化、不具诗意最终连带影响音乐的发展趋势。那也是她丢给我们的其中一个问题。

这部神剧可以从好多面向讨论（神学、哲学、音乐、文学、阐释学）一个好的作品就是如此，经久不衰。所以鲍老师讲解的时候总是超时。好，我们会谅解的，虽然会忍不住小小地打瞌睡了一下（笑）。

P/s: 后来发现大部分的资料都将Haydn' Oratorio The Creation翻译成《创世纪》，但是我还是比较喜欢依照鲍老师的，用《创造颂》。因为觉得这是一部颂赞上帝作为的作品，也因为不想与圣经的《创世纪》等同而混淆，还是觉得《创造颂》比较适合。

生命的轻与重：存在与选择——《生命中不能承受之轻》阅读笔记

阅读米兰·昆德拉《生命中不能承受之轻》前，身边有几位好友已经看过。偶尔让朋友给我推荐一些小说，书单里也常会蹦跳出米兰·昆德拉这本《生命中不能承受之轻》，说这是爱好文学的人可以读读的一本部作品。那么问及他们的读后感，朋友们大多都一副“只能意会不能言传”的表情，说这本小说难懂，总有似懂非懂的雾包围在他们阅读的过程里。这回自己阅毕，总算领教这本小说传言的难懂为何。

至于难懂的原因嘛，后来我在一场读书分享会里小小地分享了我的看法，大概关乎其哲学思维的模式/术语，叙述结构（外部与内部），如文本的对话性结构、叙述程序、诠释性结构等。文本结构固然有趣，但是这不该是这篇阅读感想的重点。下次再好好研究、总结。

米兰昆德拉将小说设置于1968年苏联入侵捷克的政治历史下，但是政治事件不过是他小说的布景，就像一位舞美专家只用几件于情节必不可少的东西来安排出一个抽象的舞台，故此历史背景的选择是米兰昆德拉为其笔下人物创造一个有揭示意义的存在境况而设置的。这部小说由七章组成： 1.〈轻与重〉；2. 〈灵与肉〉；3. 〈误解的词〉；4.〈灵与肉〉；5. 〈轻与重〉；6.  〈伟大的进军〉；7.〈卡列宁的微笑〉，分别以4个人物的生存境遇为小说的叙事核心，即托马斯、特丽莎、萨宾娜和弗兰茨。

毋庸置疑，这本小说的中心主题当是对存在的叩问，藉由小说人物的生命经历与选择将小说置入哲学的思考层面，对诸如存在、媚俗、灵魂与肉体、永劫回归、时间的必然性与偶然性等多方面进行深入的挖掘与思考。而从小说的外部叙事结构来看，7个章节当中“轻与重”和“灵与肉”就各占了两个故事章节，这里我们不难看出以上两者是作者构筑小说情境和人物的关键词，诚如米兰昆德拉自己所言：“在写作《生命中不能承受之轻》时，我意识到这个或那个人物的编码是由若干个关键词组成的。对于特丽莎，它们是：肉体、灵魂、晕眩、软弱、田园诗、天堂。对于托马斯：轻、重。在题为《误解的小词典》那节，我研究了弗兰茨与萨宾娜的存在编码，我分析了好几个词：女人、忠诚、背叛、音乐、黑暗、光明、游行队 伍、美、祖国、目的、力量”。这些关键词就在小说的情节与境况里逐步地为作者的提问延伸更多思考和探索的空间。同时与一般小说有别的是，米兰昆德拉这部小说创作所关注的重点不是人物行为动机的展现或人物内在心理的刻画，他所关注的是人生存境遇的设定和变换，喜欢透过小说人物对自己存在的发问去发展故事情节，去推演人类生存的可能性与限制性，再透过这些可能性与限制性（情节发展到某个阶段的结果）去回答自己的假设或形而上的思考疑问。

有趣的是，米兰昆德拉昆德拉并不像一般的作者在小说里尽量使小说人物独立，而使作者自己的观点隐去，不干预读者的阅读，使读者投入进小说故事当中，希望将小说的虚构性减至最低。米兰·昆德拉恰恰喜欢在《生命中不能承受之轻》里大量的介入自己的想法观点，不断提醒其小说人物的虚构性，仿佛预示着我们小说人物的存在具备某种荒唐性，借以暗示人类的存在亦是。比如在文中的第二章，米兰·昆德拉就以自己的叙述声音介入：“作者如果想让读者相信他笔下的人物曾经真实地存在过，那是一件很蠢的事。这些人物并非出自母亲的身体，而是诞生于几个引人联想的句子，或是一个关键的处境”。于是如果你在阅读米兰·昆德拉小说的时候，对他的小说创作观有所了解，你会发现这本小说的有趣不啻是对于存在的种种提问，其中还显现了许多作者的创作观，尤其他一向来将小说的艺术价值和作用置放在很很高的位置上，他认为“真正的小说家都聆听过超自然的声音”，而“伟大的小说里蕴藏的智慧总比它的创作者多”。

这部小说宛如一步四重奏。托马斯与特里莎的协奏是小说的主旋律，而萨宾娜与弗兰茨的协奏则丰富了托马斯与特里莎的主旋律。然而这四个小说人物各自都背负着自己生命的重量，在一些既有的生存境遇里，不停地选择、追求、寻求突围，然后却也仍然不间断地经历迷惘。为什么总是在迷惘当中？这种迷惘是因为生命的一次性，生命的不能重复，也因为 “我们所追求的终点总是罩着一层薄纱。一个想要结婚的姑娘，心里渴望的是一个完全陌生的东西。一个追求荣光的年轻人，根本也不知道荣光为何物。给我们行为举止提供定义的究竟是什么，我们对此始终全然不知。”他们一方面背负着自己的身份存在着，一方面却又是对自己的存在抱着怀疑或抱着一种近似背叛“存在”的欲念和向往。

比如弗兰茨，他是巴黎天资过人的学者，从其 20岁开始，摆在他眼前的就是保证功成名就的学术生涯。这样的生命境遇与身份对绝大多数人而言或许已经很令人羡慕，然而弗兰茨却总想“走出自己的生命，就像我们从自己的家里走出去，走到街上去。” 弗兰茨觉得他被书本包围的生命并不真实，但他却未曾意识到：“他认为不真实的东西（被图书馆隔离起来的工作）正是他真实的生命，而他视为真实的游行队伍，却只是一场演出，一场舞蹈，一场庆典，换句话说：是一 场梦。”阅读至此，我不免会感到怖惧：什么才是我们自己真实的生命？我们长成如斯年纪，即将迈步前往的那个方向是否真实？抑或，真实与虚幻不存在于相对的语境里？ 于是一切不过是虚空，这样的思考方向正接近着米兰昆德拉的生命中不能承受之轻。

小说的其余3个人也分别置放于不同的身份里，特丽莎是在自己的灵与肉之间不断探问，萨宾娜的生命极力表现的是个体的生命，她抵抗一切媚俗（Kitsch), 极力做到“不往人多的方向走”，不停透过“背叛”的意念去从她所处的日常或境遇里跳脱出来，正因为她信仰的美是一种“被背弃的世界”。而托马斯则是这4个人物当中占有主导性的一位。我甚至大胆假设托马斯的存在境遇是这部小说存在的开始，托马斯的存在问题是作者首先思考的问题：生命的轻与重？而对于人类的一切选择之前，即在涉及我们到底要选择一个负重的生命还是一个“轻”的生命之前，我们就有必要了解“轻”与“重”的一些本质性问题。

前面探讨弗兰茨想走出自己的生命，走出他认为自己生命里某个负重的部分，迈向“轻”的方向,用东方道家的概念即是“空”与“无”，用西方的概念范畴可以说是从存在主义步入虚无主义。我想米兰·昆德拉对“轻”与“重”的思考至少可以建立在两件事上：生命的一次性与尼采的永劫回归。而我为什么会认为“轻”与“重”的思考不断地在存在主义与虚无主义之间游移？因为米兰昆德拉告诉我们，“永劫回归的幻念以否定的方式肯定的一件事：一旦消逝便不再回头的生命，就如影子一般，没有重量，预先死亡 了，无论生命是否残酷，是否美丽，这残酷、这美丽、这灿烂都没有任何意义。我们可别太把它当回事……”米兰·昆德拉在全书的前两页似乎就已经发现了一些结论，而允许故事继续进行不过是验证他的想法。

有人或者会觉得米兰·昆德拉的某些思考结论倾向消极。但我觉得米先生从来没有给过结论，他只是提供可能的方向、可能的选择、可能的细节和百万可能的其中 一个结果。更何况，或许直面人的生存境况，我们才能以一种更豁达而远阔的视界去观望这个世界和自己的生命。这个道理就如同海德格尔对死亡的正视一样，一种 “向死而生”的生活态度。而无论生命置放于到何种境况，是“非如此不可（Es muss sein）”，是“偶然”，还是“选择”，生命的成就其实在于个人。意义，意义，生命的意思，自定义。 


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p/s:写于2012年10月尾巴，后来认真整理再写了一篇比较完整的，交差给一位老师，赚取小外快。如果写作文本分析和读后感可以当正职，还真好。对于这本小说，还有许多想法，零零散散，无暇静静写出。即便这一篇“草稿”写得也是初步感想，写得乱七八糟。啊~什么时候，我的行文和表达才可以更好些（哭）。Btw, 真喜欢米先生，爱他~♥






 

故事序列

假日闲闲，一个人的空间偌大。水果书本水瓶备齐在桌，翻书开电脑，世界的浩大我暂且由此领会，自供自足的快乐如是简单。

听完唐牧师的影视讲道，是文化讲座系列的《评达文西密码对真理与历史的亵渎》，心里更加钦佩唐牧师。找日，真想好好地根据他谈及文艺复兴的那几个renaissance men和《达文西密码》这本书的讲解做个札记或查找更深。我祈祷唐牧师可以长命百岁，让我心悦诚服的牧师目前唯他了。一个极有恩典、智慧的人。

把自己挂上面书，偶然看见朋友Post的一篇文章。换做以往，类似文章其实不大爱看，因为因袭世俗理性的味道过重，乏味。但也有例外的时候，如电视剧。我念极发泄人类情感的时候，看戏是必须。让自己进入戏情内，毋庸思虑地在戏剧的故事平台上，哭与笑。

又扯远了，那篇文章内容如下：

【轉】殺人後一個孩子的做法（不看你會後悔的）

有個男孩17~18歲家裡很有錢，整天在外面和他的朋友們吃啊，喝啊，打架。
有一天他的父親問他：“你有多少朋友”
男孩回答：“我有好多”
父親：“那你照我說的去做，先在你的白襯衫上灑點雞血，然後拿去找你的朋友說你殺人了，看看他們的反映”

男孩照這父親的話做了，去找他認為最要好的朋友，找到第一個朋友。
朋友1：“你這是怎麼了，一身血”
男孩：“兄弟，我殺人了，借點錢給我，讓我到外面躲一躲行嗎。？”
朋友1：“最近家裡的手頭實在是有點緊沒錢，要不你去找別人問問。”
男孩失望的離開了，去找他認為第二個最好的朋友。
砰砰砰~~
朋友2透過門說：“誰啊”
男孩：“是我”
依然沒有開門：“什麼事啊”
男孩：“兄弟，我殺人了，借點錢給我，讓我到外面躲一躲行嗎。？”
朋友2和第一個朋友說的一樣的話。男孩很是惱火，這個竟然連門都不開的拒絕了。
他找遍了所有的朋友都被拒絕了。
他沮喪的回到了家，向父親說明了一切。
父親：“你去找我這一個半的朋友，先去找我這半個朋友”
男孩很快就來到了，父親所說的半個朋友家，
砰砰砰。 。
父親的半個朋友開門見他慌忙說：“孩子，你這是怎麼了。”
男孩：“叔叔，我殺人了”
還沒等男孩說借錢，“半個”朋友給了他一張200萬的支票，讓他出去避避風頭.
男孩當時就抱這叔叔哭了起來。
那還又去找父親的所說的“一個”朋友。
砰砰砰...
“一個”朋友開門看到他渾身是血，還沒等男孩說話，一把拉進屋裡。
“孩子，你這是怎麼了”
“叔叔，我殺人了”
“趕緊把你的衣服脫下來”
“脫衣服幹什麼.?”
“我兒子和你的年齡差不多，讓他穿上，我現在就打電話報警讓他去頂罪，你就先在我這躲一段時間”
男孩當場就跪在地上痛苦起來。過了一會，向叔叔解釋了一下。
回到家以後哭著跪在父親說自己是個混蛋，發誓以後不會在交豬朋狗友了。

一生中只為這“一個半”朋友而奮鬥。
捨得笑，得到的是友誼；
捨得寬容，得到的是大氣；
捨得誠實，得到的是朋友；
捨得面子，得到的是實在；
捨得酒色，得到的是健康；
捨得虛名，得到的是逍遙；
捨得施捨，得到的是美名；
捨得紅塵，得到的是天尊。
捨得小，就有可能得大；
捨得近，就有可能得到遠。
捨得某種精神，就有可能得到某種物質，捨得某種物質，就有可能得到某種精神。
而有些人就是為了兩片薄面而爭，為了一條賤命而戰，一身虛榮，一身醋味，值嗎？累嗎？
捨得捨得，有捨就有得；得失得失，有得就有失。人世間就是這麼奇妙，你又何須苦苦追尋一個目標
放得下，才能走得遠！有所放棄，才能有所追求.
什麼也不願放棄的人，反而會失去最珍貴的東西.
有一句很經典的話：當你緊握雙手，裡面什麼也沒有；當你打開雙手，世界就在你手中。懂得放棄，才能在有限的生命里活得充實、飽滿、旺盛!

得之坦然!失之淡然！
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(FROM: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=504195536269661&set=a.190842580938293.43203.190829847606233&type=1&relevant_count=1)

因为是朋友放出的文章，所以耐着性子看完了。故事，无论技巧如何，故事本身永远有让人学习的地方。这篇看完，我一样有所学习。但不在故事本身，而在于发现。这篇阅毕，发现故事情节套路和元末明初的四大传奇之《杀狗记》是一样的，不过角色易换而已。《杀狗记》的剧本在当时自然效力于封建社会，以宣扬传统伦理思想为主旨，颂赞“妻贤夫祸少”的封建妇道观念、也同时宣扬孝悌、“兄友弟恭”的道德价值观。

这其实也不值得大惊小怪，只是，发现本身，于我就是一种乐趣，是好玩的事。况且一个点在连接另一个点，发现就是永无止境的乐趣。因为类似承袭世俗理性的文章，其情节套路的因袭模仿，我遂想起了俄国学者普洛普在其《民间故事形态学》提及的“功能”（Function)之概念，这其间就涉及了叙事功能与序列的问题。

其实原本也没有很仔细地去搞清楚普洛普的“功能”概念。因为偶然看见文章，再去翻书看看普洛普提出的“功能”，其定义为:“功能指的是从其对于行动过程意义的角度定义的角色行为。”我会想起普洛普，是因为记得他以阿法纳西耶夫故事集里的100个俄罗斯神奇故事为研究对象，发现100个神奇故事里面不变因素和可变因素，变换的是神奇故事里面的角色名称与他们的物品，不变的是角色的行动与功能。

《故事形态学》的写作初衷是为了“在民间故事领域里对形式进行考察并确定其结构的规律性”。作者根据对阿法纳西耶夫故事集里100个俄罗斯神奇故事所做的形态比较分析，从中发现了神奇故事的结构要素，即31个功能项，以及这些功能项的组合规律、它们之间的相互关系以及它们与整体的关系。

普洛普对于100个故事异同比较得出四个观察结论：
1）角色的功能充当了故事的稳定不变因素，无论这些功能是如何以及是由谁来完成的。它们构成了故事的基本组成成分。
2）神奇故事已知的功能项是有限的。
3）功能项的排列顺序永远是同一的。
4）所有神奇故事在其结构上都属于同一类型。

然而，普洛普这种类似结构或形式主义的研究，我想可能并不适于运用所有小说、故事结构类型。尤其知道一些学者批判他的结论，但他们都忘了 普洛普的研究对象只是设置在那100个神奇故事。我原先也不赞同普洛普，但是后来想他的确没错，他的结论是对的（建基在一些Terms & Condition)，只是Application上可不能照盘全收哦~

好吧，写到这里，我自己都想打瞌睡了。实际上，我不得承认，我对于故事内部结构的兴趣很大，但事实上过于理性地鱼贯抛出术语是乏味的。

简言之：这篇故事给了我两大面向的想法：
1）故事的序列与叙事功能
2）通俗文学与接受层面

Facebook常常流行的文章，尤其在消解、递减精英价值，建构平民价值体系的那种，我偶尔会想到这些无关痛痒的。无论如何，我很相信斯图亚特.霍尔说过的：普通民众并不是文化傻瓜，他们完全有能力识别。”故事，看见不同结构的它影响不同阶层的人，我只是觉得好玩。

(P/s:记事一篇，摘自http://hazelnutdiariy.blogspot.com/2012/12/blog-post_23.html）